Jeffrey Howard octubre 24, 2018

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La inconformista feminista Camille Paglia lo ha llamado ” el pensador canadiense más importante e influyente desde Marshall McLuhan”, declarando que “su audaz síntesis interdisciplinaria de psicología, antropología, ciencia, política y religión comparativa está formando el modelo para la universidad genuinamente humanista del futuro. “Mientras tanto, el comentarista conservador David Brooks se ha hecho eco de los sentimientos compartidos por el economista Tyler Cowen, refiriéndose a  este momento como la ascensión de Jordan Peterson al intelectual público más influyente en Occidente.

Peterson, psicólogo clínico inicialmente capacitado en ciencias políticas, es profesor de la Universidad de Toronto y se ha destacado como defensor de la libertad de expresión y la responsabilidad individual. Criado como un vaquero en las llanuras canadienses, trabajó en varios oficios antes de ingresar a las salas de marfil de Harvard, escribiendo  Mapas de significado , un tomo complejo pero innovador en la psicología de la religión. Su libro recientemente publicado y más accesible,  12 Reglas para la vida: un antídoto para el caos , no pudo llegar en un momento más perfecto para la carrera de Peterson y, quizás, para la civilización occidental.

A pesar de que ha sido caricaturizado y  mal caracterizado  como muchas cosas, Tim Lott captura su esencia con la mayor precisión   “ Es una extraña mezcla de teólogo, psicólogo, conservador, liberal, ingenio y predicador laico. Es un poderoso defensor del método científico que no es materialista. Él puede ir de mimoso a afilado en un latido. Sin embargo, su principal preocupación, que subyace a casi todo sobre él, es la defensa del individuo contra el pensamiento grupal, ya sea a la derecha o a la izquierda. “En sus propias palabras, Peterson dice:

Políticamente, soy un liberal británico clásico. Temperamentalmente, soy alto en apertura, lo que me inclina hacia la izquierda, aunque también es concienzudo, lo que me inclina hacia la derecha. Filosóficamente, soy un individualista, no un colectivista, de derecha o de izquierda. Metafísicamente, soy un pragmático estadounidense, que ha sido fuertemente influenciado por el pensamiento psicoanalítico y clínico de Freud, Jung y los psicoterapeutas que los han seguido.

Su mezcla matizada de estas filosofías hace que sea difícil encasillarlo. Cita habitualmente a Nietzsche, a Buda y a la Biblia, extrayendo neurociencia, literatura, psicología y mitologías mundiales. Es inútil atraparlo en una tribu o grupo de identidad ideológico particular, en gran parte porque el corazón de su trabajo es una reacción contra los detrimentos de la política de identidad y el colectivismo. El individuo es primordial. Argumenta que la santidad y preservación del individuo es el mayor logro del pensamiento occidental, por lo que se le puede escuchar alzándose contra las fuerzas autoritarias destructivas que surgen de la política de identidad de izquierda y derecha, y de lo que ve como La mayor amenaza para el individuo: la posmodernidad.

El posmodernismo se entiende más fácilmente como un conjunto de herramientas para desmantelar las ideologías e instituciones del modernismo. Por una buena razón, sus defensores han impactado muchos elementos fundamentales de la sociedad, rechazando la mayoría de las jerarquías, los universalismos, las grandes narrativas y las nociones objetivas de verdad, razón y moralidad. La realidad y la sociedad, dicen, son construcciones sociales. Esto ha permitido una mayor fluidez con respecto al género, la sexualidad y las estructuras familiares, muchas de las cuales les han dado a los individuos más libertad para expresarse y explorar los límites de las posibilidades humanas.

Desafortunadamente, el posmodernismo es principalmente un dispositivo para deconstruir la cultura, no para construirla, ofreciéndonos pocas respuestas, si las hay, a las preguntas sobre el florecimiento humano o la ética. Al destruir las estructuras sociales, ha eliminado el orden y, según Peterson, nos ha robado la base firme necesaria para vivir de manera significativa. Ocupamos una existencia vacía, un vacío nihilista en el que ningún valor tiene derecho a la superioridad sobre otro. Esto ha anunciado en la era del relativismo moral, donde lo único que se asemeja a la virtud es un elogio amorfo de la tolerancia.

“Se le puede escuchar alzarse contra las fuerzas autoritarias destructivas que surgen de la política de identidad de izquierdas y derechas, y lo que él ve como la mayor amenaza para el individuo: el posmodernismo”.

Cuando su membresía como parte de un grupo en particular es más importante que su personalidad como un todo, suceden cosas trágicas. Como el relativismo moral nos ha desorientado completamente del orden y la jerarquía, hemos abandonado las virtudes ampliamente compartidas y practicadas, careciendo de guías. Peterson sostiene que “las personas que viven con el mismo código se hacen mutuamente predecibles entre sí. Pueden actuar de acuerdo con las expectativas y deseos de los demás. Ellos pueden cooperar. Incluso pueden competir en paz … Un sistema de creencias compartido, en parte psicológico, en parte actuado, simplifica a todos, en sus propios ojos y en los ojos de los demás “. Los sistemas de creencias compartidos nos ayudan a regular las fuerzas socialmente poderosas y emocionalmente oscuras que resultan de El caos y la incertidumbre. El posmodernismo ha desencadenado más de este desorden, demoliendo nuestras nociones de sistemas de creencias compartidos. Esto nos ha dejado para ocupar un paisaje cultural caótico. Peterson se siente llamado a corregir eso; El posmodernismo en general, y la teoría crítica, en particular, han rechazado milenios de sabiduría acumulada para vivir bien, como individuos y como comunidades.

La teoría crítica, que surgió en gran parte del pensamiento marxista, postula que las ideas, la moral y los valores, o  la superestructura, se basan en dinámicas de poder, de que la cosmovisión de uno es impulsada por el privilegio y la posición de la sociedad. Por lo tanto, una afirmación, ya sea moral, científica o cultural, es simplemente un resultado de una circunstancia, una interpretación sostenida por una persona debido a su privilegio en la sociedad. Y, dado que gran parte de la sociedad occidental ha sido forjada por los grupos más privilegiados, usualmente identificados como blancos, cisgenerados, heterosexuales, judeocristianos, europeos, cualquier reclamo hecho por miembros de estos grupos se toma con mayor escepticismo que aquellos rechazados. Miembros de los históricamente marginados. No importa si la afirmación se alinea con la realidad objetiva o empírica o no. Las perspectivas percibidas como provenientes de voces privilegiadas han tenido su turno. ¡Tira esas narrativas opresivas y su sabiduría acumulada!

En este mundo posmoderno del relativismo moral, las virtudes aceptadas casi universalmente se aplanan. En cambio, uno de los pecados más grandes que podemos cometer es el del juicio, ya que sería fundamental para el cristianismo afirmar que un valor o práctica cultural es superior a otro. ¿Cómo se atreve alguien a ofrecer una serie de reglas para vivir vidas significativas, como lo describe Peterson en su libro, o sugerir que   existen casi universales para el florecimiento humano?

Los Millennials son una generación que se ha visto inundada por las perspectivas posmodernas, con lo cual, al salir de la educación superior, tienen la falsa sensación de estar bien educados sobre el mundo (escribo esto como alguien que simpatiza con la filosofía posmoderna). Han leído algunas de las teorías del mundo y el Canon occidental, pero sobre todo con el objetivo de criticarlas, buscando principalmente las formas en que cada escritor o pensador contribuye a las dinámicas de poder desequilibradas. La teoría crítica  es  una herramienta útil para analizar las formas en que el privilegio de alguien en la sociedad puede cegarle las perspectivas de los grupos marginados, o explicar por qué un hombre heterosexual blanco  puede  tener ventajas en una situación dada que  podría no estar disponible para alguien que sea miembro de un grupo más marginado.

“La teoría crítica  es  una herramienta útil para analizar las formas en que el privilegio de alguien en la sociedad puede cegarle las perspectivas de los grupos marginados … Sin embargo, tiene limitaciones”.

Aún así, tiene limitaciones. El colega de Peterson, Norman Doidge, afirma que “la izquierda posmodernista hace la afirmación adicional de que la moralidad de un grupo no es más que su intento de ejercer el poder sobre otro grupo”. Esta explicación simple y reduccionista es muy atractiva para nuestro deseo de una ideología que lo abarque todo. Sin embargo, ignora la riqueza y complejidad de la existencia humana. Contamos con multitudes, para citar a Walt Whitman. Somos una gran cantidad de motivaciones y emociones, muchas de las cuales son contradictorias o subconscientes (y muchas veces, ambas). Reducir el comportamiento humano a una única motivación para el poder violenta nuestra personalidad, y va en contra de la naturaleza infinita de nuestra humanidad, como podría decir el filósofo Emmanuel Levinas. Los humanos son demasiado expansivos para ser reducidos a identidades grupales o simples motivaciones.

Jonathan Haidt, psicólogo moral y compañero de la lucha por el intelectual público más influyente de hoy,  nos advierte contra  los límites de solo ver el mundo a través de la lente de la teoría crítica:

La política de identidad de hoy … enseña exactamente lo contrario de lo que creemos que debería ser una educación de artes liberales. Cuando estuve en Yale en la década de 1980, me dieron muchas herramientas para entender el mundo. Cuando me gradué, podía pensar en cosas como un utilitario o como un kantiano, como un freudiano o un conductista, como un científico informático o como un humanista. Me dieron muchas lentes para aplicar a cualquier pregunta o problema.

Pero, ¿qué hacemos ahora? A muchos estudiantes solo se les da una lente: poder. Aquí está tu lente, niño. Mira todo a través de esta lente. Todo es sobre el poder. Cada situación se analiza en términos de las personas malas que actúan para preservar su poder y privilegio sobre las personas buenas. Esto no es una educación … Es una visión paranoica del mundo que separa a las personas entre sí y las envía por el camino de la alienación, la ansiedad y la impotencia intelectual.

Haidt es similar a Peterson en que parece trascender las líneas partidistas y políticas que se han endurecido durante el surgimiento de la política de identidad. En su libro,  The Righteous Mind , Haidt da una idea de cómo las personas buenas pueden estar en desacuerdo sobre cosas tan fundamentales como la política y la religión, y ofrecen una salva muy necesaria en medio de las guerras culturales. En resumen, es fácil descartar los puntos de vista de otra persona cuando la ridiculizamos como malvada o mezquina, recurriendo en consecuencia a letras escarlatas y cazas de brujas de la era McCarthy. Un enfoque más intelectualmente humilde y de buena fe requiere que reconozcamos la dignidad y la humanidad del  otro , que nos comprometamos con sus ideas, asumiendo que lo que más desean para sí mismos y para el mundo no es tan diferente de la mayoría de las personas.

Esto nos lleva a otro componente clave de la filosofía anti-posmoderna de Peterson. Independientemente de cuán variados puedan ser nuestros genes o experiencias vividas, o cuán diferentes puedan ser nuestros cerebros muy maleables, todos enfrentamos las mismas grandes incógnitas de la existencia y limitaciones similares inherentes a la condición humana, que resultan en sufrimiento. Para él, el sufrimiento es la base y, posiblemente, una característica necesaria para una vida significativa.

El sufrimiento es ineludible. Y cada uno de nosotros se esfuerza por crear un orden desde la entropía para poder minimizarlo siempre que sea posible. En un momento de recaída del moralismo, los defensores de la teoría crítica concluyen que el sufrimiento es evidencia del mal. Peterson agrega algunos matices aquí, afirmando que la tragedia es una consecuencia de  Ser, el resultado de las limitaciones materiales que nos impone la naturaleza de nuestra existencia como seres físicos (muerte, enfermedad, oportunidades perdidas, debilidad). Alternativamente, el mal se define como la causa voluntaria de sufrimiento innecesario (robo, violencia, abuso emocional, acoso). El sufrimiento es un hecho, y tiene lugar dentro del yang y el yin del Ser: orden y caos, autoridad y libertad, tradición y progreso. El significado se encuentra en el sufrimiento, en el equilibrio a lo largo de la “frontera entre la pareja siempre entrelazada … permanece en el camino de la vida, el Camino divino”. Su universalismo aquí se inicia contra la falta de objetivo del posmodernismo y sirve como el núcleo de su mensaje; Queremos vivir de manera significativa, disminuyendo nuestro propio sufrimiento y el de los demás.

A pesar de todos los indicadores de que su mensaje resuena, incluidas las más de 40 millones de visitas a sus videos de YouTube y el posterior éxito de la gira de libros, el nuevo radicalismo de Peterson  o la reacción al posmodernismo pueden no ser suficientes para iniciar una nueva era intelectual. Tiene muchos críticos  dentro de la academia  y entre algunos de los  campos de justicia social  que luchan por apreciar el impulso general de su filosofía debido a sus críticas abiertas hacia la censura y la cultura de la víctima; sus detractores también se quejan de sus llamamientos para que la educación en humanidades se aleje de los   centros de “culto al adoctrinamiento” que se encuentran en la mayoría de las universidades, y que accedan a plataformas en línea más accesibles destinadas a proporcionar una educación de artes liberales con el empoderamiento adecuado.

“Su universalismo aquí se levanta contra la falta de objetivos del posmodernismo y sirve como el núcleo de su mensaje; queremos vivir significativamente, disminuyendo nuestro propio sufrimiento y el de los demás “.

Un abrazo total de su filosofía puede no ser deseable (un sentimiento con el que Peterson  probablemente estaría de acuerdo ). Aún así, su llamado a cada uno de nosotros a asumir la responsabilidad personal de nuestras vidas es un enfoque bien recibido en comparación con la mentalidad de víctima que predican alternativamente los teóricos críticos. Su respeto por las mitologías del mundo, el poder del pensamiento metafórico y la necesidad de profundizar en nuestra propia oscuridad personal recuerdan al difunto erudito de la mitología comparada, Joseph Campbell (otro estudiante de Carl Jung). Cabe destacar que Campbell también se convirtió en un ícono contracultural a través de su propia serie de videos, The  Power of Myth., una colección de entrevistas de PBS con Bill Moyers. Despertó dentro de nosotros una reverencia por la sabiduría de la mitología en un momento en que muchos luchaban por anclar sus vidas en medio del gruñido de un mundo secularizado. Es cuestionable si necesitamos que la religión florezca, pero Peterson defiende su caso, tanto a los teístas como a los ateos, sobre cómo podemos hacer uso de nuestros ricos patrimonios culturales.

El intelectual público occidental más influyente de hoy puede no ser la segunda venida de Joseph Campbell, el campeón que rescata al individuo del sacrificio sobre el altar del colectivismo, o incluso el líder ungido para un movimiento creciente de individuos que no están seguros de cómo convertirse en el líder. autores de su propio destino, pero él hace un caso fuerte para su propia candidatura y la filosofía que defiende. Podría ser el antídoto contra los escollos del posmodernismo que muchos de nosotros hemos estado esperando, pero no estoy seguro si tengo la arrogancia suficiente para hacer ese tipo de juicio.

Jeffrey Howard

Jeffrey es un educador y ex profesional de salud mental. Escribe sobre psicología, religión e historia, enfatizando los roles que juegan la mitología y la narrativa en cómo creamos vidas significativas. Vive en Cascadia.

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