7 Escuelas más importantes del pensamiento Libertario

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Cuando las personas piensan en libertarios, a menudo tienden a pensar ” fiscalmente conservadores y socialmente liberales ” o “un republicano al que le gusta la hierba”. Sin embargo, ninguna de estas afirmaciones es completamente cierta. La filosofía libertaria en realidad es muy profunda; de hecho, hay varias facciones de diferentes escuelas de pensamiento libertarias. La ideología libertaria es mucho más diversa intelectualmente que los conservadores y socialdemocrátas estadounidenses. A continuación se presentan algunas de las diferentes escuelas principales de pensamiento libertario. Aunque existen muchos más, estos siete capturan mejor la amplia gama de creencias.

Liberalismo clásico

El liberalismo clásico es una de las primeras escuelas del pensamiento libertario. El liberalismo clásico, originado en la filosofía de John Locke, sostiene que todos los hombres nacen con derechos inalienables a la vida, la libertad y la propiedad y que el único propósito del gobierno es proteger esos derechos. La Declaración de Independencia es un eco del pensamiento liberal clásico, ya que muchos de los Padres Fundadores de los Estados Unidos eran liberales clásicos. En general, ponen énfasis en la ley natural, el republicanismo y el escepticismo; muchos liberales clásicos son creyentes firmes en la Constitución de los Estados Unidos.

Las figuras liberales clásicas claves incluyen:

  • John Locke
  • Thomas Paine
  • Muchos de los padres fundadores de Estados Unidos, incluidos Thomas Jefferson y George Washington

Anarcocapitalismo

Anarcocapitalistas basan su filosofía en el principio ético-jurídico llamado el “Principio de no agresión ” (NAP por sus siglas en inglés). La base del NAP es que las personas no tienen el derecho de iniciar la fuerza contra otros. Por el contrario, el único uso aceptable de la fuerza es en defensa propia. También creen que la mera existencia del estado viola el NAP, ya que el Estado adquiere todos sus ingresos a través de medios coercitivos (impuestos). Por lo tanto, creen que ningún Estado debería existir. En su lugar, creen que las comunidades voluntarias y las entidades privadas deben cumplir el papel del gobierno.

Las figuras anarcocapitalistas clave incluyen:

  • Murray Rothbard
  • Hans Hermann Hoppe
  • David Friedman

Minarquismo

El minarquismo básicamente cae entre el anarcocapitalismo y el liberalismo clásico. Tiene muchas creencias similares al anarcocapitalismo, pero critica la idea de una falta de gobierno. Los minarquistas creen que el mercado libre puede cubrir casi todos los programas gubernamentales. Sin embargo, sostienen que un gobierno mínimo es necesario para la protección de los derechos individuales. Los minarquistas suelen creer, con algunas variaciones, que el gobierno debería limitarse a un “Estado de vigilante nocturno ” formado por policías, militares y tribunales. Robert Nozick, autor de “Anarchy, State, and Utopia” (“La anarquía, el estado y la utopía”) argumentó que, a partir del anarcocapitalismo, el minarquismo surgiría de manera natural, ya que la policía y los tribunales privados, monopolizados, formarían una especie de “Estado”.

Los minarquistas clave incluyen:

  • Robert nozick
  • Ludvig Von Mises
  • Ayn Rand

Objetivismo

El objetivismo es una filosofía que la autora Ayn Rand describe en sus libros “Atlas Shrugged” y “The Fountainhead”. Para empezar, el objetivismo es una creencia capitalista extrema de laissez-faire con gran énfasis en el individualismo. Rand creía que el hombre era mejor si se servía a su propio interés y no debía necesitar ayudar a los necesitados. Además, describe la búsqueda de la propia felicidad como el objetivo más importante de la vida. En consecuencia, ella, como muchos objetivistas, rechazó el desinterés y el altruismo como una dirección ineficiente de los recursos.

Las figuras clave en el movimiento objetivista incluyen:

  • Ayn Rand
  • Leonard Peikoff
  • David Harriman

Libertarismo del corazón sangrante (Bleeding Heart Libertarianism)

Los libertarios del corazón sangrante pueden considerarse los libertarios más “moderados”. En algunos casos, se asocian con la izquierda libertaria. El sitio oficial para libertarios del corazón sangrante dicen que creen en “ mercados libres y justicia social ”. Los libertarios del corazón sangrante tienden a creer en la igualdad social y el igualitarismo. A menudo todavía creen en las redes de seguridad social y en un estado de bienestar, y caen en el lado progresivo de los problemas sociales.

Podría decirse que el libertario del corazón sangrante más famoso es Gary Johnson. Gran parte del lado moderado del Partido Libertario también cae dentro de esta categoría.

Socialismo libertario

El socialismo libertario es una forma de libertarismo de izquierda . Típicamente, es una forma de teoría marxista que cree en las libertades sociales y no se limita a ningún gobierno. Sin embargo, también apoyan el intercambio voluntario de recursos de manera comunitaria. También tienden a oponerse al poder de las corporaciones y jerarquías fuertes. Los socialistas libertarios a menudo creen que el capitalismo es una fuerza tiránica y comparan la élite “económica” con el estado. Como resultado, creen en terminar con el autoritarismo y en incorporar sistemas de democracia directa (a veces unánimes) que distribuyen la riqueza de manera más equitativa.

Este modo de pensamiento atrae muchas críticas de la mayoría de las otras ramas del libertarismo. A la inversa, muchos socialistas libertarios creen firmemente que son los únicos verdaderos libertarios. Esto se remonta en parte al origen del anarquismo y el libertarismo en la Europa del siglo XIX como un término para describir a la izquierda.

Los socialistas libertarios clave incluyen:

  • Emma Goldman
  • Peter Kropotkin
  • Noam Chomsky

Paleolibertarianismo

Los paleolibertarios creen que, si bien el estado debería ser limitado o abolido, la sociedad debería tener puntos de vista culturalmente conservadores . Los paleolibertarios son, por lo tanto, muy partidarios de la cultura occidental y estadounidense y están preocupados por las amenazas a la misma.

El movimiento paleolibertario comenzó en la década de 1990 como una coalición de paleolibertarios y paleoconservadores que formó Rothbard (Fundador del Mises Instituto y el Cato Institute) y el candidato presidencial paleoconservador Pat Buchanan (fundador de The American Conservative). Básicamente, el objetivo era detener el intervencionismo, el globalismo y la democracia social.

Los paleolibertarios usualmente se oponen a la inmigración masiva y las guerras extranjeras. Los paleolibertarios conforman el grupo más grande de libertarios de la actualidad. Muchos paleolibertarios más radicales pueden considerarse “Hoppeanos”, siguiendo la filosofía anarcocapitalista de Hans Hermann Hoppe.

Los paleolibertarios claves incluyen:

  • Murray Rothbard
  • Lew Rockwell
  • Hans Hermann Hoppe
  • Ron Paul
  • Tom Woods

El movimiento, por supuesto, es aún más diverso que esto. Existen innumerables versiones de pensamiento libertario dentro de él, y llevaría mucho tiempo explicarlas todas. Sin lugar a dudas, el área de pensamiento es rica en diversidad y variación. No hay dos libertarios iguales, pero todos tienen una cosa en común: el deseo de vivir en libertad.

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1 comment

  1. Miguel Roldán (Objetivista) 13 julio, 2019 at 04:28 Responder

    Sobre Objetivismo:

    “Rand creía que el hombre era mejor si se servía a su propio interés y no debía necesitar ayudar a los necesitados. ”

    Esto es una burda distorsión de la moralidad Objetivista. Ayn Rand no defiende que uno no deba ayudar a los necesitados. Eso es una interpretación pobre, sesgada de su filosofía.

    Lo que Rand defendía no es que uno no ayude a alguien que pueda estar en necesidad. Lo que Rand rechazaba es que la neesidad de alguien per se impusiera un deber moral sobre las vidas y valores de otras personas. Rechazaba que la vida fuese un hospital en donde uno tuviese constantemente que dedicar su tiempo y existencia a aliviar el sufrimiento de otros, y rechazaba que uno tuviese que sacrificar su vida y sus valores, todo lo que ama o valora en beneficio de otros.

    Ella entendía que las relaciones humanas apropiadas no requieren el sacrificio por parte de ninguno de los sujetos implicados, que las relaciones sociales se basaban en el intercambio de valor por valor incluido en el terreno espiritual, amor, estima o amistad son el pago que uno brinda o la respuesta emocional que uno brinda a alguien por las virtudes que otra persona tiene, por su carácter virtuoso, una respuesta a los valores y virtudes de otra persona, una respuesta de admiración de esos valores y virtudes.

    De hecho, Rand consideraba absurda por ser una cuestión secundaria descansar el asunto de la ética en si uno debe puntualmente ayudar a alguien que esté en necesidad. Eso depende de la clase de persona que necesita nuestra ayuda, y de lo que implica para nuestra vida y bienestar.

    Podremos ayudar a alguien al que amamos porque su vida y su felicidad es imprescindible para nuestra vida y felicidad, o ayudar a una persona conocida a la que tenemos afecto también porque esa persona nos aporta un valor y por tanto al ayudarla estamos persiguiendo nuestro interés egoísta y eso es bueno.

    En cuanto a una ayuda a un desconocido o a un mendigo de la calle con el que no tenemos vínculo alguno, Rand sostiene que ayudarlo o no ayudarlo no es un asunto relevante de la ética, que puedes ayudarlo si tu tiempo o dinero no se ve gravemente comprometido, como un acto de pura generosidad, de buena voluntad, de benevolencia, por el valor en abstracto que tiene toda vida humana y la buena voluntad que uno concede a los hombres en caso de que uno no los conozca, o simplemente porque a uno le resulta molesto ver sufrimiento a su alrededor.

    Pero lo que Rand rechaza es que uno tenga que sentirse culpable por no aliviar las necesidades de otros, lo que Rand rechaza es que uno tenga que estar pasandose la vida buscando mendigos a los que ayudar, o a considerar que el ser humano por naturaleza es un ser que necesita constantemente ser ayudado.

    Rechaza que la caridad sea una virtud principal y más aún que sea un deber moral.

    Hay mucha diferencia entre ayudar a un desconocido como acto puntual de buena voluntad, y ayudarlo por principio porque es nuestro deber moral poner nuestra vida, riqueza y valores a disposición de cualquiera que los necesite, aún a riesgo de grave quebranto de nuestro propio bienestar.

    Eso es lo que defiende Ayn Rand, no el absurdo de que nunca debemos ayudar a necesitados.

    “Ella, como muchos objetivistas, rechazó el desinterés y el altruismo como una dirección ineficiente de los recursos.”

    Ayn Rand no rechaza el altruismo y el desinterés porque se trate de una dirección ineficiente de los recursos.

    El concepto de eficiencia depende del objetivo que uno quiera conseguir. El altruismo puede ser muy eficiente para quien quiera obtener lo no ganado, lo inmerecido a costa de otros.

    El altruismo era eficiente para Hitler o Stalin en la medida en que su objetivo era consolidar su poder político, su dictadura.

    Ayn Rand rechaza el desinterés y el altruismo porque son malvados, porque militan en contra de la propia vida, y porque ella sostenía que lo moral, lo bueno, era vivir su vida plenamente, y que uno no podía lograr prosperidad a través de sacrificios humanos.

    Rand no basa su moralidad en criterios de eficiencia económica, estrechos criterios utilitaristas o consecuencialistas, más bien ella sostenía que la economía debía derivarse de una base moral.

    Antes de que uno pueda hablar de si determinada asignación de recursos es eficiente, hay que entender que los recursos son creados o producidos por alguien y que ese individuo es el único que tiene derecho a decidir en que emplear sus bienes o recursos.

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